|
Обряд камлания
|
|
| Таёжник64
Автор |
10.12.2014 / 23:10 / Сообщение 16 |
|
Проверенный
Сообщений: 653
| Дочери Эрлика.
Они живут в подземном мире в месте, называемом в шаманских призываниях «игрище». Дочери Эрлика определенных занятий не имеют, время проводят в праздности и играх. Когда шаман во время камлания проходит мимо них, они завлекают его к себе на своё ложе, при этом стараются его убедить, что все жертвы должны принадлежать им. Если шаман поддается их чарам и убеждениям, то Эрлик его за это наказывает
смертью.
В шаманских камланиях вид дочерей Эрлика описывается в довольно непривлекательных красках:
Без коленных чашечек – изгибающиеся,
Без штанов – голозадые,
С лицами чёрными, как клей,
С косами пять раз завитыми;
Бесстыдные, насмешливые,
С грудями, как холмики,
Задницами виляющие
Девять чёрных, равных дочерей Эрлика.
Духи неба.
Судя по шаманским текстам к духам неба принадлежат Ульген, его сыновья, его дочери и служебные духи.
УЛЬГЕН –благодетельное существо. Он живет за месяцем, солнцем, выше звезд небесных. Путь к нему лежит через девять препятствий (тот же пудак). Этот путь доступен только шаманам мужчинам во время камлания. Но шаман достигает только пятого препятствия (золотой кол) и возвращается обратно. Ульген имеет дворец с золотыми воротами и золотой престол. По виду он представляется человеком, в молитвенных обращениях называют его Белая Светлость, Светлый Хан, Грозоносец, Молниеносец. Ульген – творец Солнца, Луны и всего небесного свода. Творец природы, огня, человека, пастбища и угодий, жилищ человеческих. Одни словом всего мира. Ульген обладает божественной силой: управляет небесными светилами, производит гром, молнию, посылает дождь, град. О вечности Ульгена и времени поклонения ему в камланиях говорится так: "…Творил, когда не было земли. Бай-Ульген, тот кому я поклоняюсь!". Ульгену совершают моления и приносят кровавые жертвы: трёхлетнюю кобылицу светлой масти, непременно весной или летом (иногда осенью) и сопровождается полной обстановкой шаманского ритуала при большом стечении народа. Обряд жертвоприношения носит особое название – устюгу, т.е. возношение духу, живущему на небе.
Сыновей у Ульгена семь, живут они на небе, как и сам Ульген, и причисляются к добрым существам, но они не равны своему отцу. Каждый алтайский род имеет родовым покровителем того или другого сына. Таким образом сыновья Ульгена являются для алтайцев такими же тёсами, как и сам Ульген, им приносятся такие же жертвы, при такой же обстановке и с такими же молитвами. Особой популярностью у алтайцев пользуется старший сын Каршыт.
Дочерей у Ульгена девять, они называютс – чистые девы, собственных имен не имеют. Их изображения в виде кукол подшивают к спине шаманского плаща.
Ещё существуют духи-посредники. Среди них первое место занимает один дух – дух небожитель и часть существа Ульгена. Он живет на земле среди людей. Ульген послал его с неба охранять человека от всего худого и злого, а так же давать всему жизнь, за что называется в молитвах, как бог Кудай. Но главная роль его заключается в посредничестве между человеком и Ульгеном. Кудай у алтайцев пользуется особым уважением. Весной при первых удоях кобылиц алтайцы проводят обряд. Кропят смесью толокна с кобыльим молоком (потко), при этом просят, чтобы он в наступающем году давал им милости, как и прежде. При совершении обряда устюгу шаман призывает Кудая, который ведет его на небо вместе с жертвенным животным. Без участия Кудая шаман восходить на небо не может.
Суйла – земной страж человека. Имеет конские глаза, видит вокруг на таком растоянии, которое можно
проехать в тридцать дней. Некоторые шаманы представляют Суйлу в виде птицы беркута с лошадиными глазами. Суйла принадлежит к разряду небожителей, его роль – следить за жизнью людей и сообщать о тех или других изменениях в ней. Во время камлания Суйла сопутствует шаману на небо и в нижний мир, охраняя его от несчастий и вместе с Кудаем ведет жертвенное животное в ту или другую область. Во время камлания Суйле брызгают вином.
Карлык –сотрудник Суйлы. У них очень тесная связь. Они сопутствуют шаману при совершении обряда жертвоприношений. При камлании Карлыку брызгают водой из ложки через дымовое отверстие.
Уткучи – живет только на небе и является единственным, ближайшим посланником Ульгена, посылается
навстречу шаману в пятую сферу небесного пространства и ведет там с пришельцем переговоры. Он передает волю Ульгена, потом берет жертвенное животное, которое проводит через золотые ворота к престолу Ульгена. Шаман же получает от Уткучи гусей на которых возвращается на землю.
Горы зовут тех, чья душа им по росту.
Сообщение отредактировал Таёжник64 - Среда, 10.12.2014, 23:21 |
 |
| |
| Таёжник64
Автор |
10.12.2014 / 23:24 / Сообщение 17 |
|
Проверенный
Сообщений: 653
| Духи Земли или горные духи.
Алтайцы выделяют духов гор в совершенно самостоятельную категорию. Духи эти не имеют никакого
отношения ни к Ульгену, ни к Эрлику. Человек видит в них своих благодетелей, от которых он получает земные блага, и карателей, потому что за непочтение к себе они насылают болезни. Благодетельность их выражается в умножении скота, в ниспослании благополучия и здравия, в устранении от людей злых духов.
Духи гор живут не в небесном пространстве, не в нижнем мире, а в земной сфере, в которой живет сам человек. На этом основании духов этой категории алтайцы называют духами воды, земли, духами горных ледников и духами гор. Общее название для этих духов – хозяин. Духи эти строго индивидуализируются и приурочиваются к тому или другому месту – горе, реке, озеру, скале и т.д. Поэтому географические названия
гор, рек, озер для алтайцев являются не простыми названиями, а собственными именами духов. Например гора Абу-Кан, озеро Сут-кёль, скала Ак-Кая и т.д. Суть этих духов в том, что они являются одновременно живыми существами и божествами. Они человекоподобные и как человек имеют детей. Вот с какой молитвой обращается алтаец к этим божественным существам: «…моё озеро Сут, моя гора Сумар! Да даст золотое решение, седеющую голову мою да сделает спокойной!» А горы, реки, озера в свою очередь отвечают: «…Не забывай, не оставляй меня! Пусть белый народ твой в мире живет!».
Каждый горный дух является владетелем только своего района, между отдельными такими духами общения нет. Каждый род алтайцев имеет ту или иную гору, реку, скалу, озеро, которые почитаются, как родовые покровители. Обычай чествования горных духов уходит в глубокую древность и поддерживается до настоящего времени. Духам гор приносятся кровавые жертвы (кобылицу) и брызгают смесью из молока и толокна. Жертвоприношение совершается при полном шаманском ритуале, но всегда на другой день после жертвоприношения Ульгеню или его сыновьям. Отдельно кровавые жертвы духам гор не делаются.
Ну вот, как-то так, кратко и в общих чертах. Иерархия сложная, но в то же время простая для понимания. У наших языческих предков была очень похожая духовная составляющая, только мы её забыли, а алтайцы свою помнят. На этом пока всё, чуть позже поговорим о том, как шаманы видят души людей.
Горы зовут тех, чья душа им по росту.
Сообщение отредактировал Таёжник64 - Среда, 10.12.2014, 23:36 |
| |
| |
| LeonZ
|
13.12.2014 / 19:51 / Сообщение 18 |
|
Проверенный
Сообщений: 95
| Таёжник64, это всё реально в наше время или уже сказки?
www.чулышман-турист.рф
|
| |
| |
| Таёжник64
Автор |
14.12.2014 / 08:24 / Сообщение 19 |
|
Проверенный
Сообщений: 653
| Это всё реально, более того, каждый алтаец в это всё свято верит и чтит традиции обрядов и поклонений. А те немногочисленные шаманы, которые ещё остались, продолжают нести свой нелёгкий крест, поддерживая в равновесии мир живых с миром мёртвых.
Горы зовут тех, чья душа им по росту.
|
| |
| |
| Таёжник64
Автор |
14.12.2014 / 11:42 / Сообщение 20 |
|
Проверенный
Сообщений: 653
| О душах, духах умерших и шаманах.
По воззрениям алтайцев человек состоит из тела и души. Жизненная способность тела определяется термином – тын. Это значит одушевленность и всё что с ней связано (дыхание, рост и т.п.). Эта способность свойственна не только человеку или животному, но и всему органическому миру. А вот понятие душа (суна)
присваивается только человеку и животному. Душа человека при жизни может отделяться от тела и витать по горам, долинам, степям. Её могут видеть ясновидцы, шаманы, собаки, но этой способностью редко обладают обычные люди. Душа представляется ясновидцам на дальнем расстоянии в виде фигуры обычного человека со всеми особенностями его физического облика и одеяния. Собака о присутствии души даёт знать тревожным продолжительным лаем. У шаманов считается, что видение души какого-нибудь человека предвещает близкую смерть последнего. Другой вид души, как самостоятельного существа, носит название «ула». Это двойник человека или животного. Ула отделяется от реального живого существа и может жить самостоятельно вне своего обладателя. Вот как раз её может видеть всякий – это они являются человеку в сновидениях. Ула играют большую роль при камланиях. Когда шаман совершает своё путешествие в область подземного царства или на небо, то в действительности странствует не он сам и его жертва, а его двойник в виде ула с двойником жертвенного животного. В загробной же жизни играет роль только душа (суна).
По верованиям алтайцев смерть человека наступает по двум причинам: благодаря простой алчности Эрлика или же в следствии приговора суда, совершаемого совместно и сообща Эрликом и Ульгенем. Такой суд происходит в особом месте на границе владений Эрлика и Ульгеня и называется «кара тёнёш» - чёрный пень. Смерть, причиненная алчностью Эрлика, считается неестественной и преждевременной. От неё есть возможность избавиться приношениями жертв Эрлику. Смерть, в следствии суда, считается предопределённой и избавиться от неё нет никакой возможности. В момент смерти душа (суна) отделяется от тела человека., принимает вид прозрачного пара и вступает в другой мир. Там её встречает посланник Эрлика - алдачи (дух смерти). Этот алдачи есть ничто иное, как душа ранее умершего человека, непременно
ближайшего родственника покойного. Суна и алдачи после смерти человека живут некоторое время около жилища и в кругу оставшихся родственников. При этом душа ребёнка живёт семь дней, а душа взрослого – сорок дней. В течении этого срока аил или дом подвергается целому ряду запретов. По истечении сорока
дней жильцами аила устраиваются поминки. Колют скотину и варят мясо, которое за общим столом все и съедают. Шаман участия в поминках, как правило не принимает. Он приглашается хозяином позже для изгнания алдачи из аила. Шаман производит обряд с окуриванием можжевельника и произнесением обрядных молитв. Обряд этот может совершить и сам хозяин аила.
Горы зовут тех, чья душа им по росту.
Сообщение отредактировал Таёжник64 - Пятница, 26.12.2014, 21:43 |
| |
| |
| Таёжник64
Автор |
14.12.2014 / 11:54 / Сообщение 21 |
|
Проверенный
Сообщений: 653
| Теперь перехожу к судьбе души в загробной жизни.
Душа, по воззрению алтайцев, считается бессмертной. В загробной жизни душа всякого человека без различия делается кёрмёсом. Этим титулом, как мы видели ранее, алтайцы титулуют Эрлика и всех его духов, равно как всех умерших людей. Участь кёрмёсов (душ умерших) в загробной жизни бывает различной в зависимости от добрых и худых дел человека при жизни. Так душа хорошего человека после смерти живет на земле, пользуясь всеми благами земными. Земля, таким образом, автоматически становится её раем и пребывание на ней после смерти считается самым лучшим положением для души. Душа порочного
человека наоборот за свои дела наказывается тем, что лишается возможности оставаться на земле и идёт в нижний мир к Эрлику. Такая душа, с момента своего перехода в загробную жизнь, делается слугой Эрлика, приносит людям вред и болезни, старается увлечь кого-нибудь из родственников в его царство. Оставшиеся
после покойника в живых родственники в первое время, когда душа пребывает ещё на земле, живут под страхом за своё благополучие, а случающиеся за этот период несчастья часто даже вынуждают родственников умершего переселиться на другое место, чтобы избавиться от назойливых действий кёрмёса. Как правило, в таких местах больше никто из алтайцев не селится и место (или жилище) считается
гиблым.
К категории кёрмёсов-душ, имеющих право существовать на земле после смерти, алтайцы относят всех без исключения шаманов. Относительно духов-кёрмёсов умерших шаманов имеются следующие представления. Прежде всего все умершие шаманы чистые духи. Дух шамана на третий или седьмой день после смерти является к своим родственникам и о своём таинственном присутствии даёт знать глухими ударами бубна, раздающимися в ночной тиши за жилищем или в лесу. После смерти шамана изготавливают его изображение (чалу), приглашенный хозяином аила шаман окропляет новое изображение аракой, произнося при этом особую молитву. С этого момента изображение подвешивается в аиле на почетном месте и делается религиозной принадлежностью, а дух умершего шамана становится «ару нами» (чистым духом), которому будет поклоняться весь его род.
Образ умершего шамана преследует воображение человека повсюду: дома, в горах, в тайге и во
сне. Эти явления происходят по истечении трёх, пяти, семи и десяти лет после смерти шамана. Человеку слышится голос и целый разговор покойного. Дух приказывает приносить ему жертвы, а за ослушание наводит на человека страх и болезни. Чтобы этого не случилось и делают его изображение, устраивают
последнему так называемые почитания (саба) и вводят в число своих духов-кёрмёсов.
Родословная любого алтайца по прямой линии отца и матери даёт возможность установить тот факт, что каждое семейство алтайца в корне своего рода имеет в большинстве случаев умершего шамана. Число кёрмёсов у каждого семейства алтайцев от шести до сотни. Они имеются и с мужской и с женской стороны и приносятся в семью при бракосочетании. Изображения кёрмёсов мужа подвешиваются в аиле с мужской
стороны, а жены с женской. Тут происходит объединение кёрмёсов двух семейств. В дальнейшем дети при своём бракосочетании, в свою очередь, к общим кёрмёсам своих родителей присоединяют новых кёрмёсов. Так и растёт у алтайцев родовая армия кёрмёсов-защитников. Всех их требуется почитать и приносить им жертвы. Процесс этот не сложный, но довольно кропотливый и постоянный. Места поклонения (где приносятся жертвы и молитвы) особо почитаются алтайцами, у каждой семьи они свои.
С проникновением туризма всё глубже и глубже на территорию алтайцев мы часто невольно нарушаем уединенность и сокровенность этих мест за что сталкиваемся с агрессией в наш адрес. Поэтому нужно чётка знать суть происходящего и быть готовым к такому проявлению "гостеприимства", коль уж наша туристическая душа позвала нас в отдаленные и труднодоступные уголки Горного Алтая, где ещё живы предания старины глубокой.
Горы зовут тех, чья душа им по росту.
Сообщение отредактировал Таёжник64 - Воскресенье, 14.12.2014, 20:57 |
| |
| |
| Таёжник64
Автор |
11.02.2015 / 22:34 / Сообщение 22 |
|
Проверенный
Сообщений: 653
| В народной памяти алтайцев до настоящего времени живут и передаются по наследству образы давно умерших шаманов. Об их деяниях и жизни существует множество рассказов, передающихся из уст в уста. Многих, самых сильных шаманов люди помнят по именам.
Родословная шаманов и описание их быта очень интересно описана в книге А.В.Анохина "Материалы по шаманству у алтайцев" собранные во время путешествий по Алтаю 1910 - 1912 гг. и изданная в 1924 году.
А закончить мне хочется некой легендой, которая не лишена скрытого смысла.
Легенда о старом шамане.
В незапамятные времена на синем, на белом Алтае жил мудрый старый шаман. Велика была его сила: знал он, как Семинебесного Ульгеня просить о достатке и благе для народов алтайских. Знал с какими словами к Эрлику обращаться, чтобы не чинил он людям зла. Понимал старый шаман язык птиц и зверей, умел в прошлое оглядываться и в будущее смотреть. Жил тот шаман в глухой тайге, среди горных хребтов. Одиноко стоял у реки его берестяной аил. Только тот человек и находил к шаману дорогу, у кого действительно великая нужда была. Большую мудрость скопил за долгую жизнь шаман. Открылось ему, как должен жить в согласии человек с человеком, землей, водой и небом, со зверем и птицей, чтобы земля Алтайская вовеки стояла, цвела и богатела.Многие годы жил шаман. Кто говорит – сто лет, кто говорит – двести. Но вот заглянул он в будущее и увидел, что заканчивается отмеренный ему срок в этом мире. Глубоко задумался старый шаман – ведь если умрет он, умрет с ним и великая мудрость, ибо нет у него ни сына, ни ученика. Оставил шаман свой берестяной аил и спустился к людям в селения и аилы. Захотел найти человека с ясным умом и светлой душой, чтобы знания свои передать. Но чем дольше ходил старый шаман, тем больше мрачнел. Измельчали люди, угасла в них небесная искра. Молодой охотник хочет язык зверей и птиц понимать, чтоб под свой выстрел подманивать. Умный и сильный сын хана спрашивает, как у Ульгеня себе одному удачи и достатка выпросить. Про землю же родную никто и думать не хочет – а что ей будет, стояла и еще столько же простоит!
В свой аил вернулся шаман. Лучшую одежду для камлания – обряда колдовского – надел, главные слова нашел, вспомнил и к Ульгеню с вопросом обратился – как ему быть?
Шесть дней пел, кружился старый шаман, шесть дней железные подвески на одежде звенели, меха развевались. На седьмой день ответил шаману Ульгень: “Возьми ровное дерево, возьми гладкие камни, на них сохрани письменами свою великую мудрость! Пусть дожидаются те письмена в глубине Алтая человека с ясным умом и чистой душой!” Еще шесть дней без сил лежал старый шаман. На седьмой день встал, взял гладкое дерево, ровные камни, стал на них заветные письмена высекать, выдавливать. Никто его работы не видел, никто стука по камню не слышал, никто не знает, где складывал, прятал свои знания шаман. И успел ли оставить он людям главное свое знание – как людям и земле в мире жить… Про то один Ульгень ведает...
Только течет на Алтае, меж горных хребтов, река Самуралу, у которой стоял когда-то аил старого шамана. И переводится ее имя – “скрывающая книгу мудрости, написанную на дереве и камне”.
Может, и найдется когда человек с ясной душой, с небесной искрой, которому откроются сокровища старого шамана, и настанет тогда вечный мир и благодать на Алтайской земле!
Горы зовут тех, чья душа им по росту.
Сообщение отредактировал Таёжник64 - Среда, 11.02.2015, 22:57 |
| |
| |
