|
Культы Алтайцев
|
|
| Сергей-Колотов
Автор |
13.11.2011 / 13:50 / Сообщение 1 |
|
Сообщений: 6473
| Священная Гора
Во всех мифологиях, у разных народов встречается миф о Мировой Горе, – центре Вселенной. Это высшая точка Земли, ось мироздания, ее вершина – место встречи неба и земли. Как говорят буддийцы, Мировая гора Меру состоит из чистого золота и находится на Северном полюсе. Алтайцы называют ее Сумеру, также – «Белой горой» (Ак-Сумёр), ослепительно сияющей.
"Алтай - середина Азии". "Центр между четырех океанов существует". "Сиверные горы - Сумыр, Субур, Сумбыр, Сибирь - Сумеру. Все тот же центр от четырех океанов. На Алтае, на правом берегу Катуни, есть гора, значение ее приравнивается мировой горе Сумеру". Так писал Н.К.Рерих, занимаясь здесь научными исследованиями.
Идеи Н.К.Рериха находят подтверждение в трудах других ученых. Так, индийский ученый Падмашри В.Р.Риши, отыскивая первоначальную родину арийцев, находит ее на Алтае. К этому выводу он пришел путем сравнения русского языка и санскрита, религии арийцев и славян, праздников индийцев и древних славян. Он рассматривает несколько гипотез разных ученых, утверждающих, что родиной ариев были: Арктика, Скандинавия, Уральские горы, Южная Русь (от Днепра до Уральских гор). И одна из гипотез, высказанная доктором Р.Г.Харшем из Агрского университета, и предпочитаемая самим Падмашри В.Р.Риши, утверждает, что "родиной арийцев является гора Меру или Сумеру Парбата… Меру в Пуранах - это ни что иное, как Алтайские горы в Центральной Азии..., что основное местопребывание Бога Творца, Брахмы, было на самой Меру". Сравним у Рериха: "...Сибирь - Сумеру. Все тот же центр от четырех океанов...". Он однозначно приравнивает Белуху мировой горе Сумеру, встречая упоминания о ней далеко, за пределами Алтая: в Монголии, в Индии, в Тибете. Там "знают о великих временах... Знают о приходе Благословенного на Алтай. Знают о значении Алтая. Знают о Белой Горе...".
Белая гора” - Белуха - самая высокая вершина Алтая (4506 м) - с ней не только связано множество легенд алтайских народов, но и по всей Азии из уст в уста, из поколения в поколение передаются сказания о Мировой Горе Меру (Сумеру), о Благословенной Стране – Северной Шамбале, или как ее называли русские, – Беловодье.
"...Легендарная гора Меру по Махабхарате и такая же легендарная высота Шамбала в буддийских учениях - обе лежали на север..." – утверждал в своих культурологических изысканиях Н.К.Рерих.
Восточные легенды называют Меру Обителью Матери Мира. В книгах “Агни-Йоги” есть строки: “Она, Великая Матерь, одна поднялась на вершину. И никто не взойдет за Нею... На самой высокой горе сияет Матерь Мира. Она тьму поразить вышла. Почему упадают враги? И куда с отчаянием обращают глаза? Она надела Огненный плат и окружилась стеною Огня” .
На северной стороне Белухи, так называемой “Ак-Кемской стене”, есть темное пятно, разрывающее снежный покров. Оно по очертаниям напоминает женщину в длинном одеянии, поднимающуюся по склону. Люди называют её Мадонной, Матерью Мира. Так на Алтае откликаются духовные образы, рожденные в Гималаях.
Алтайцы называют Белуху: "Ак-Сюмёр", что значит "Белая Сюмёр", где обитает дух Алтая - Алтай-ээзи: "На священной горе Ак-Сюмёр - на самой высокой горе, увенчанной тремя белыми пиками".
И.А.Жерносенко
Администратор сайта http://ligis.ru
|
   |
| |
| Сергей-Колотов
Автор |
13.11.2011 / 13:51 / Сообщение 2 |
|
Сообщений: 6473
| Священное Дерево
В мифологических представлениях всех народов обязательно присутствует образ Центра Мироздания – в виде Мировой Горы, Мирового Древа, Мирового Столпа, Цветка Лотоса и т.п.
Алтайцы называют Мировое Древо – Бай Терек – Золотой Тополь. Его яркое описание дается в знаменитом эпическом сказании «Маадай-Кара»:
Там, где десятки бурных рек
Сливают воедино бег,
В долине — лучшей из долин —
Стоит великий Бай Терек —
Стоствольный тополь-исполин.
И ухо высунет едва
Широкоскулая луна —
Как серебром звенит листва,
Как блещет золотом она.
Семиколенный Бай Терек
Оброс листвой, как днями век.
Под каждою из ста ветвей
Укроется табун коней.
На верхней ветви золотой,
Окружены листвой густой,
Кукушки вещие сидят,
Пути грядущего следят.
Звонкоголосые, они
Предвидят будущие дни,
И радуют вещуньи тех,
Кому сопутствует успех,
Печалят тех, кому судьба
Ютиться в шалаше раба.
Начнут кукушки куковать
С золотолистой высоты —
Пойдут в долинах расцветать
Небесно-синие цветы.
Так, глядя в будущие дни,
Живут на тополе они.
В средине тополя того,
На ветке бронзовой его,
Два черных беркута сидят,
В глубины трех небес глядят,
За край земли бросают взгляд,
Пути и тропы сторожат,
Чтобы покой родной земли
Враги нарушить не смогли.
От их дыханья на ветвях
Звенит, колышется листва.
Их клекот слышится в горах,
Отсюда видимых едва.
У основания ствола,
Чтоб нечисть злая не смогла
Пройти, вселить в народы страх,
Сидят на кованых цепях,
Шулмусам тропы заступив,
Путь Эрлик-бию преградив,
Два черных пса сторожевых —
Тайгыла —неусыпно злых.
Алыпу верен пес Азар,
Алтаю предан пес Казар,
Кровавоглазые, они,
Клыками клацая, лежат
В злато-серебряной тени,
Алтая земли сторожат.
Администратор сайта http://ligis.ru
|
| |
| |
| Сергей-Колотов
Автор |
13.11.2011 / 13:52 / Сообщение 3 |
|
Сообщений: 6473
| Культ домашнего очага
Наряду с охотничьим культом, в жизни алтайцев ведущую роль играет культ домашнего очага, который, в свою очередь, складывается из почитания огня и рождения ребенка.
У ойрот-алтайцев существует целый комплекс обрядов почитания огня и называется "От-Очоктын Баайы", что в переводе означает "Святость Огня-Очага". Огонь воспринимается алтайцами одушевленным, и к нему обращаются: "От-ээзи" т.е. "хозяин Огня". От-ээзи - хранитель рода - символ счастья семьи, рода.
Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она из другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил, где горит "От очок" – домашний очаг. Ее не показывают Огню до тех пор, пока жених, водимый дядей вокруг "Огня-очага" по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему "Огню очага" новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает право находящейся там невесте стать хозяйкой нового аила и бережно хранить до конца своей жизни "От-очок" семьи и передавать своим потомкам.
Огонь из домашнего очага тщательно оберегается. Его запрещается выносить из жилища. Время выноса огня из жилища строго регламентировалось. После заката солнца огонь выносить из юрты строго запрещается. Не допускается обращаться с огнем в аиле человеку другого рода.
Свои нормы имеет обычай прикуривания трубки. Хозяин аила сам подавал прикуренную трубку. Необходимо докурить трубку, сидя у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву обуви или о конец полена горящего в очаге.
Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны для скота и т.д. Тем самым очищается вся отрицательная энергия.
Запреты домашнего огня-очага: нельзя острыми предметами, такими как топор, нож и т.д., указывать на огонь или погружать в огонь; нельзя сыпать в огонь соль и другие горькие или ядовитые вещи; запрещается бросать мусор в огонь; а также при горящем огне запрещается сквернословить, ругаться, скандалить и т.д..
Если люди, живущие возле очага, соблюдают все его табу, то он защищает семью, помогает хозяйке. В такой семье всегда царит лад, рождаются здоровые дети, а хозяину сопутствует удача в охоте.
Культ, связанный с рождением ребенка ("Умай Эне")
имеет очень древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы. У ойрот-телеутов и шорцев история возникновения кукол "эмегендер" весьма примечательна, и связана с легендой об ойротском Шуну-хане:
"… Когда жене Кантайчы пришло время родить сына - будущего богатыря Шуну-хана, - она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве. Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими, и это облегчало ее природовые муки. В конце-концов с помощью этих кукол она безболезненно произвела на свет сына - богатыря Шуну-хана…". Вот почему теперь все женщины, собираясь родить первенца, берут из родительского дома "эмегендер" в память оживших кукол матери Шуну-хана.
Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери - "кин эне". Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот-алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения:
«Дитя, будь быстрее зайца,
Будь упитанней барана,
Имеющий силу не бьет тебя,
Имеющий язык пусть не ругает,
Гора Ак-Сурю пусть будет тебе отцом,
Бурлящая река – матерью».
Администратор сайта http://ligis.ru
|
| |
| |
| Сергей-Колотов
Автор |
13.11.2011 / 13:54 / Сообщение 4 |
|
Сообщений: 6473
| Культ охотников
Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считалось, что духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел свой тотем (по-алтайски, "Байана") – общего первопредка: животного или птицу, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей.
Тотемизм – это одна из ранних форм верований. Нарушившего табу своего "Байаны" подвергали наказаниям. "Чалу" является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения "Байана чалузы" и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их.
Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: "Байана" майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д. Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал. Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в "хозяина тайги", последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Как об этом рассказывается в легенде о Белом Олене.
Точно так же почитались и другие дикие животные.
Что бы не вызывать злости "у духов" медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами - "Абаай", "Абага", "Шuлuзuн" и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.
Особый охотничий культ совершается во время охоты на выдру. Охотник может стрелять только одну выдру в течение года или более года. Там где была поймана выдра, охотник оставляет добычу на специально подготовленном месте в течение трех суток. "Дух выдры" - это целые десять человеческих "душ", то есть жизней, поэтому в течение трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность для себя и своих родственников. Шкуру выдры режут на полоски, которым окаймляют национальную шапку, сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки полосок шириной в два пальца находят пожилых женщин-матерей в хорошем здравии. Не каждая женщина решается на такой шаг. Если у неё были несчастья или потери близких в ближайшие годы, то она не соглашается и шкурку в руки не берёт.
Также в особом почете для всех является волк, так как он считается первопредком всех тюркских родов. Эта история рассказывается в Мифе об Ашине .
Алтайцы почитают также тех зверей, которые сами оказались в черте поселения. Их оберегают от собак, уводят тайгу и отпускают на волю. Гибель или убийство такого животного обязательно принесет беды.
Запрещается бить плеткой по головам домашних животных.
Особенность алтайского охотничьего культа заключается в том, что он тесно переплетается с национальным музыкальным искусством алтайцев – каем. Кай – это особая манера исполнения героического эпоса гортанным способом (так называемое «горловое пение») в сопровождении топшура – двухструнного музыкального инструмента в виде домбры. Играя на музыкальном инструменте, кайчи-сказитель озвучивает: топот копыт лошадей, пение птиц, кукование кукушки, звон ударов сабель и т.д.. Самые большие и длинные каи исполняются иногда в течение нескольких дней.
Охотники, отправляясь в тайгу, часто приглашают с собой кайчи, чтобы тот, услаждая слух духов тайги и родовой горы, вызывал тем самым расположение духов к охотникам. Об этих традициях рассказывают следующие легенды:
«Три парня из разных родов: мундус, иркит, тoлoс поехали охотиться. Парень из рода мундус всю ночь не спал, все смеялся, к чему-то прислушиваясь. Утром он сказал: "Я слушал кай хозяина Алтая, охотиться не буду, пока этот кай не закончится, пока не научусь его каю". Два его друга уехали охотиться, вернулись ничего не застрелив. Оставшийся парень из рода мундус приготовил им пищу. Парень из рода иркит рассердился: "Чего сидишь? Почему не поехал с нами охотиться?" Парень тoлoс его успокоил. На следующий день парень из рода мундус сказал: "Хозяин Алтая прислонил свой топшур к кедру". Он принес этот топшур и стал петь каем. Потом он сказал друзьям, что они застрелят медведя и марала. "Я же, пока до конца не исполню кай, охотиться не буду". Два его друга застрелили медведя и марала. Парень мундус помог им освежевать тушу. На другой раз им повезло еще больше. Но, как только они хотели поохотиться отдельно от парня из рода мундус, так им не везло. Парень из рода мундус сказал им: "Если хотите охотиться без меня, учитесь каю". Один из парней научился кoмёй-каю, второй - каю-каркыра, а парень из рода мундус научился кондуре-каю, объединяющему в себе все традиции кая. С того времени, говорят, на земле Алтая появился - кай. Говорят, сказителей охотники уважают и своей добычей всегда делятся с ними».
Кай способствует развитию духовных магических сил кайчи и требует от исполнителя не только огромного труда, но и выполнения четких последовательных обязательств перед своими героями и слушателями. Не всегда и в любых условиях исполняется кай. И у кая есть свои табу-запреты. Обычно кай исполнялся вечером, когда уже стемнело.
«В компании охотников были ясновидящий человек и сказитель. Когда сказитель начал исполнять кай, ясновидящий, в отличие от других, увидел, как разные духи и души людей, зверей и птиц собираются и располагаются вокруг сказителя. Ясновидящий подумал про себя: "Оказывается, хозяин Алтая очень любит слушать сказания". Вдруг он увидел, как одна из слушательниц (какой-то лесной дух), которая была обнаженная, села на нос сказителя. Ясновидящий не выдержал и рассмеялся. Обиженный сказитель прервал исполнение кая, как положено. Хозяин тайги стал ругать виновницу, сорвавшую кай. Духи, чтобы наказать ее, решили отдать охотникам ее марала, на котором она ездила.
Утром следующего дня ясновидящий рассказал сказителю о том, что он увидел, чтобы тот не был в обиде. В этот день охотники действительно застрелили одного марала. Вечером сказитель продолжал сказание. Ясновидящий опять увидел вчерашних слушателей-духов, зверей и птиц, которые стали вновь собираться. Вчерашней проказнице, которая оседлала нос сказителя, велено было сидеть на камыше. Хозяин Алтая вдобавок осудил ее, чтобы она два года была пешей, как ветер. Ясновидящий продолжал наблюдать Старший дух тайги и старший дух воды сели рядом и начали договариваться: "Ради этого сказителя дадим им добычи на четыре дня". Дальше ясновидящий видит, как хозяин Алтая указывает пальцем на одного из охотников и говорит: "Этот человек виновен: недавно он священного марала Алтая застрелил и сварил его голову, не выколов ему глаза. Поэтому пусть добыча его будет вдвое меньше". Но хозяин воды сказал: "Когда он доберется до своей горы, то дух вершины Себи сам его осудит".
Все так и случилось, как сказал хозяин Алтая. Благодарные охотники, нагруженные добычей, поехали домой. На обратном пути в глаз того виновного охотника ударило веткой, глаз его вытек. Так он был наказан хозяином Алтая."
Обычно сказители-кайчи сами являются ясновидцами. Таким даром обладали многие известные кайчи. Многие кайчи придерживались такого правила-табу, чтобы спеть сказание так, как рассказывали их предшественники. Это установка, разрушение которой привело бы к разрушению последовательности изложения всего сюжета композиции, эпизодов, отдельных сцен, снизило бы героико-эпический стиль. Бытует легенда о знаменитом сказителе Анике, который жил в селе Мариинском:
«При исполнении сказания "Алтай-Буучай" он забыл некоторые места и пропустил их. И за это к нему явился сам богатырь Алтай-Буучай во время сна его, и, высказав свое недовольство по поводу пропусков в его эпосе, ударил плеткой, и, как говорят, от этого умер сказитель».
Другой аналогичный случай произошел со сказителем Чийлик Шебалинского района:
«После исполнения кая он отправился спать. Едва он успел закрыть глаза, как увидел самого Алтай-Буучая.
- Ты про мою жизнь пел? - спросил богатырь, склонившись над сказителем.
- Да, я пел … - ответил Чийлик.
- А почему ты не пропел народу о том, как я боролся с одним богатырем? Я тогда семьдесят семь железных гор растоптал и в золу превратил, семьдесят морей досуха вытоптал. Почему это место пропустил?
- Забыл, - ответил Чийлик и от страха проснулся, быстро заседлал коня и поспешил домой. У своего аила он не мог даже привязать коня к коновязи. Едва успел рассказать жене о своей ошибке и о гневе Алтай-Буучай, как почувствовал себя очень плохо.
- Умираю, - сказал он и упал к очагу мертвым».
Культ охотников Алтая необыкновенно богат: это многочисленные заговоры, благопожелания, запреты, приметы, сновидения и т.д., что составляет целостную духовно-воспитательную систему в историко-культурном процессе общества.
Администратор сайта http://ligis.ru
|
| |
| |
